En este blog, Gladys De La Torre, una organizadora y escritora cultural kichwa, escribe sobre Pawkar Raymi, una de las celebraciones más significativas de los pueblos andinos, y la ceremonia de Mushuk Nina, que se realizan al equinoccio de primavera. En nuestra exposición Aquí en Chicago se presentan objetos procedentes de la comunidad kichwa otavalo.
Las grandes celebraciones de los pueblos andinos tienen su origen en la observación profunda de los cambios que ocurren en la Pachamama, la Madre Tierra. A partir de estos saberes ancestrales, se reconocen momentos específicos del año como tiempos de transformación, renovación y agradecimiento, influenciados por los ciclos naturales y la relación con el sol. Estos conocimientos han sido transmitidos de generación en generación como parte de una memoria colectiva viva. Estos tiempos también estaban ligados a los ciclos de siembra y cultivo, ya que los pueblos originarios organizaban su vida en relación con los ritmos de la tierra y la observación del sol.
En este marco se comprende el Pawkar Raymi, una de las celebraciones más significativas de los pueblos andinos, en especial de las comunidades kichwas. La palabra pawkar hace referencia al florecimiento, a la abundancia y al momento en que la vida vuelve a brotar con fuerza. Este tiempo marca una etapa de renovación que se expresa tanto en la naturaleza como en la vida comunitaria.
Junto a este tiempo de renovación, se realiza también la ceremonia del Mushuk Nina, que en español significa fuego nuevo. El Mushuk Nina representa el encendido ritual de un fuego que simboliza los nuevos comienzos, la purificación y la continuidad de la vida comunitaria.
Estas celebraciones se vinculan simbólicamente al 21 de marzo, momento asociado al equinoccio, cuando el día y la noche se encuentran en equilibrio.
El equinoccio es el momento del año en que el día y la noche tienen la misma duración, debido a que el Sol se posiciona sobre la línea ecuatorial de la Tierra. Este fenómeno marca cambios de estación y ha sido observado por los pueblos originarios como señal de renovación, siembra y equilibrio con la naturaleza.
Desde los saberes andinos, este momento no se concibe únicamente como una fecha, sino como un tiempo propicio para acompañar los ciclos de la vida, fortalecer la relación con la naturaleza y renovar los lazos comunitarios.
En la última década, la comunidad kichwa otavalo en Chicago ha venido realizando ceremonias de Mushuk Nina como parte de sus prácticas de continuidad cultural. A través de encuentros comunitarios, el encendido simbólico del fuego se convierte en un acto de reafirmación identitaria, donde participan familias, mayores, jóvenes y niños, fortaleciendo la transmisión de saberes ancestrales en contexto migratorio.
En la cosmovisión Indigena, el Pawkar Raymi y el Mushuk Nina pueden comprenderse como prácticas que marcan los ciclos del tiempo, permiten expresar colectivamente procesos de renovación y fortalecen los vínculos sociales y espirituales que sostienen la vida comunitaria. Estas ceremonias no sólo acompañan los ciclos naturales, sino que refuerzan la memoria colectiva y el sentido de pertenencia.
Para las comunidades kichwas otavalos que vivimos en la diáspora, estas prácticas adquieren un significado aún más profundo. Celebrar lejos del territorio ancestral es una forma de mantener viva la identidad, transmitir el conocimiento a las nuevas generaciones y reafirmar que la cultura no está limitada a un espacio geográfico, sino que vive en las personas y en la comunidad. En contextos migratorios como Chicago, el florecimiento no siempre ocurre en la tierra, pero sí en los lazos comunitarios, en la organización colectiva y en la memoria compartida.
“Pawkar kawsayta apamun, mushuk nina yuyayta kawsachin”. (El florecimiento trae vida, y el fuego nuevo renueva la memoria.)